Bruno LATOUR, Nous n’avons jamais été modernes (1991)
Pourquoi lire ce livre quand on s’intéresse aux ingénieurs ?
Bruno Latour est un des premiers à avoir introduit le concept de techno-sciences, afin de rendre compte de l’intrication entre les activités scientifiques et techniques, et l’importance de leur rôle et de leurs influences politico-économiques. Dans le travail des ingénieurs, cette intrication a des conséquences pratiques sur la manière dont ils travaillent : la connaissance des techno-sciences (autrement dit la connaissance active de la nature-société) est pour eux tout à la fois un point de départ (ce qu’on appelle généralement « l’état de l’art ») et un point d’arrivée (puisqu’ils contribuent activement à faire évoluer cet état de l’art). Ils sont acteurs dans l’évolution des connaissances scientifiques. SI Nous n’avons jamais été moderne chamboule complètement la compréhension moderne de ce que sont les sciences et les techniques, en mettant en lumière leur dimension politique, l’ingénieur est directement concerné par ce bouleversement. Mieux : il est en première ligne pour le mettre en œuvre.
Avec Bruno Latour, sciences et techniques ne sont plus deux activités symbiotiques séparées mais une seule et même activité qui n’a rien de neutre. Il n’y a plus d’un côté les chercheurs qui découvrent des lois naturelles, et de l’autre des ingénieurs qui utilisent ces lois pour construire des artefacts, en vue de répondre aux besoin d’une société qui leur est complètement étrangère. Le sociologue et philosophe des sciences envisage l’activité scientifique comme une construction active plutôt que comme une observation passive. Selon lui, l’activité d’ingénierie est partie intégrante de la construction des connaissances scientifiques (il suffit de penser au rôle des ingénieurs et techniciens dans la conception des satellites d’observation ou de l’accélérateur de particules du CERN) au même titre que les acteurs politico-économiques. Dès lors, «sciences de l’ingénieur » n’est plus une catégorie si évidente qu’il n’y parait. De plus, l’apparente impartialité garantie par la séparation des activités scientifiques, techniques, et politico-économique se révèle parfaitement illusoire. Autrement dit, être ingénieur, c’est prendre position en tant que technicien-citoyen-scientifique.
A l’heure des multiples crises sociales et écologiques, qui peut prétendre être ingénieur sans prendre position ?
Résumé
« Si la une du journal quotidien est la prière de l’homme moderne, alors c’est un homme bien étrange qui prie aujourd’hui en lisant ces affaires embrouillées. Toute la culture et toute la nature s’y trouvent rebrassées chaque jour »
Douze ans après la publication de sa fameuse enquête Laboratory Life en 1979, Nous n’avons jamais été moderne est aujourd’hui un monument de l’épistémologie contemporaine, et une clé d’entrée indispensable dans la pensée de Bruno Latour. Interrogeant le grand partage moderne entre la Nature et la Culture, le sociologue/philosophie/anthropologue des sciences décrit les grands principes ce qu’il désigne comme étant la « constitution moderne » et ses contradictions, pour proposer une alternative non-moderne qui ne s’installe pas en contradiction mais en véritable dépassement. Toute l’originalité tient dans une proposition : en finir avec l’épistémologie (qu’elle soit moderne, prémoderne ou post-moderne), pour développer ce que l’auteur désigne comme une « anthropologie symétrique ». Or cet essai tient plus de la nécessité de combler un vide, plutôt que d’une critique ou d’une proposition de dépassement de la modernité : selon Bruno Latour, nous n’avons jamais été moderne. Un livre important donc à une époque où la modernité est au cœur de nombreuses controverses, alors même qu’il semblerait que le débat soit clos avant même d’avoir commencé.
1/ La crise
« Plus souple que la notion de système, plus historique que celle de structure, plus empirique que celle de complexité, le réseau est le fil d’Ariane de ces histoires mélangées »
« Les réseaux sont à la fois réels comme la nature, narrés comme le discours, collectifs comme la société. »
La crise de la modernité, c’est d’abord la crise de la critique. A force de vouloir tout critiquer, impossible d’établir positivement ce qui compose notre monde. Pour Bruno Latour, il faut en finir avec le découpage moderne qui sépare la culture (qui produit des voitures et des vaccins) de la nature (qui produit des arbres et des virus), et l’objet (observé) du sujet (observant). La constitution moderne empêche de voir les réseaux qui se constituent de manière indifférenciée entre culture et nature : une voiture n’est pas moins naturelle qu’un arbre (ils sont hybrides en tant qu’acteurs du changement climatique), un virus n’est pas moins culturel ou artificiel qu’un vaccin (ils étaient tous deux hybrides en tant parties prenantes de la pandémie de la covid 19). L’hybridation bat son plein tandis que la recherche purifie tant bien que mal pour ranger les choses d’un côté ou de l’autre.
2 / Constitution
« Il n’y a jamais eu de monde moderne »
« Il n’y a pas de quoi en faire toute une histoire »
Les mondes des non-modernes, c’est en quelque sorte « l’Empire du Milieu »
La constitution moderne prend son origine dans la controverse entre Boyle et Hobbes au XVIIème siècle. D’un côté chez Boyle « on limite la connaissance à la nature des faits instrumentalisée […] et on laisse de côté l’interprétation des causes. » De l’autre côté Hobbes « désavoue tout le dispositif de Boyle », et réduit le corps politique à une somme d’intérêts unifiés par un corps. Cette séparation entre un pôle « Nature » et un pôle « Sujet/société » est de plus en plus importante à mesure que la modernité avance, jusqu’à être rendus parfaitement incommensurables (au sens où ils n’ont plus rien en commun) : la société est alors tout à fait autre que la nature, et le sujet est mis à distance aussi loin que possible de l’objet qu’il étudie : c’est la fameuse « objectivité » qu’on retrouve comme idéal dans les sciences modernes. Ainsi l’étude des choses se fait dans la négation la plus totale de la relation qu’elle suppose avec cette chose : le sujet vidé de son objet d’un côté, l’objet vidé de son sujet de l’autre.
3/ Révolution
« L’histoire n’est plus simplement celle des hommes, elle devient celle des choses naturelles. »
Pour Bruno Latour, il s’agit d’opérer une contre-révolution copernicienne. Pour cela, plutôt que de développer des intermédiaires (montrer comment « la pompe à air de Boyle « révèle » ou « représente » ou « matérialise » ou « permet de saisir » les lois de la nature; et que les « représentations » des gentilhommes anglais permettent d’ « interpréter » la pression de l’air et d’ « accepter » l’existence d’un vide ») il s’agit de chercher des médiateurs. Ces médiateurs forment un réseau qu’il s’agit de reconstituer pour comprendre les relations que les choses entretiennent entre elles.
« Les êtres cessent d’être de simples intermédiaires plus ou moins fidèles. Ils deviennent des médiateurs, c’est-à-dire des acteurs dotés de la capacité de traduire ce qu’ils transportent, de le redéfinir, de le redéployer, de le trahir aussi. Les serfs sont redevenus des citoyens libres. »
4/ Relativisme
La conséquence de cette contre-révolution est de permettre l’émergence d’une anthropologie symétrique qui repose sur le principe d’un relativisme relativiste, c’est-à-dire en relation. Plutôt que d’avoir d’un côté le vrai exprimé par la nature (dans l’observation l’observé – l’objet, la nature – a toujours raison), et le faux exprimé par la société (dans l’observation il n’y a que l’observateur – le sujet, la société – qui peut se tromper), l’anthropologie symétrique repose sur l’idée d’une médiation nature-culture constitutive des choses que la science manipule, conçues dans leur relations avec le chercheur, mais aussi toutes les choses qui l’ont engendrée et qui l’engendrent. La chose n’est plus un point sur une carte (qu’on relie arbitrairement à d’autres), mais un nœud dans un réseau. En ce sens l’anthropologie symétrique n’est relativiste qu’au sens d’une vérité qui se voudrait universelle et indépendante des conditions et des modalités pratique de production du savoir (indépendante du chercheur, du laboratoire, des outils de mesure et de concepts mobilisés). Pour autant elle est positiviste au sens d’une vérité impliquée dans un réseau, comprise comme traduction et médiation (le microscope intervient comme médiateur et point de rencontre avec le virus, et le microscope est lui-même médiateur et point de rencontre avec le chercheur, si bien que pour comprendre ce qui se trame dans la pratique scientifique que constitue l’analyse biomédicale il s’agit de rendre compte de ces médiations plutôt que de chercher à savoir si le virus dans le microscope « correspond » bien au virus dans les manuels (dans la culture), ou au virus dans la nature.
5/ Redistribution
Maintenant qu’un nouveau principe directeur a été établi, une nouvelle constitution non-moderne est rendue possible. Elle est en premier lieu une nouvelle perspective pour la philosophie des sciences, qui peut se défaire de ses vieux démons, qu’ils soient modernes, prémodernes ou postmodernes. Elle est aussi l’occasion de renouveler les pratiques scientifiques, pour une ouverture horizontale (interdisciplinarité et transdisciplinarité, en particulier entre sciences de la nature et sciences humaines et sociales qui peuvent alors être décloisonnées), mais aussi verticale (les sciences sont des pratiques non-neutres impliquées avec les autres acteurs des natures-sociétés dans des projets politiques). Enfin les sciences recouvrent pleinement leur potentialité de transformation politique, à l’œuvre de façon voilée jusqu’alors, et exprimable désormais de manière explicite avec notamment le parlement des choses, ce qui suppose également une responsabilité renouvelée. Les chercheurs et autres acteurs des sciences (notamment les ingénieurs) ne pourront plus prétendre à la neutralité : ils doivent prendre position.
Constitution moderne | Constitution non-moderne |
1° garantie : la nature est transcendante mais mobilisable
2ème garantie : la société est immanente mais elle nous dépasse infiniment 3ème garantie : la nature et la société sont totalement distinctes et le travail de purification est sans rapport avec le travail de médiation 4ème garantie : le Dieu barré est totalement absent mais assure l’arbitrage entre les deux branches du gouvernement |
1° garantie : non séparabilité de la production commune des sociétés et des natures
2ème garantie : suivi en continu de la mise en nature, objective, et dans la mise en société, libre. Il y a bien transcendance de la nature, immanence de la société, mais les deux ne sont pas séparées 3ème garantie : la liberté est redéfinie comme une capacité de triage des combinaisons d’hybrides qui ne dépend plus d’un flux temporel homogène 4ème garantie : la production d’hybrides, en devenant explicite et collective, devient l’objet d’une démocratie élargie qui en règle ou ralentit la cadence |
Jérémie Supiot
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jérémie Supiot (12 août 2023). Bruno LATOUR, Nous n’avons jamais été modernes (1991). Études Pluridisciplinaires Sur l’Ingénierie. Consulté le 5 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/oh6h